前言：2024年开始，写了8篇易学包括道与术的学术文章，本篇为第9篇。系列文章不断涉猎中华优秀传统文化的多方面，把易学融入国学文化的大系统之中。
易学体系包括两大支脉，一个是道，即哲学思想体系，包括《易经》《易传》以及易道衍生体系等。一个是术，即实用体系，姑且包括预测学、命理学、风水学、姓名学等等。整个国学体系也是一样，道为形而上，术为形而下。两者相辅相成，互相助益，缺一不可。
研究易学等传统文化30多年，一直本着理用兼顾、道术双修的理念。一路研读《易经》《易传》《道德经》《庄子》及儒家四书等古籍。就易学实用体系而言，30多年深度涉猎了“六爻预测学”“梅花易数”“四柱命理学”“姓名学”“拆字学”以及多流派的“风水学”等，学习古籍、民国及当代前辈的著作，不断实践，不断感悟，不断质疑，误正交织，直至今天。
这些系列文章，是笔者30多年在自己过往相关著作基础上的最新研究实践之感悟，代表了笔者当下的学术观点。文章本着继承而不泥古，求实而不虚夸，客观而不妄议，又与时偕行的精神展开，期与业界方家交流探讨，并对后来者产生积极开悟的影响。
风水文化与中医的关联性研究 王炳中
提要：风水文化与中医都是易道的落地，两者具有极强的关联性，理论相近，应该同研共用，互相助益。
易学是中华优秀传统文化之根，是中华文明之源。可以说，中华文明几千年的一切文化现象都与易学有着根源性关联。易学是道文化，衍生出了一系列的术文化。其中中医和风水便是重要的两大支脉。
一、中华优秀传统文化概说
中华优秀传统文化是指中国历史上长期生产生活中积累产生的、一切有益的精神文化体系，是中华民族的智慧结晶，是中华民族的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现，是中华民族的根和魂。
中华优秀传统文化分思想性的“道文化”和实用性的“术文化”两部分。道文化包括《周易》、儒家、道家、法家、墨家等诸子百家思想。术文化包括中医、养生、风水、武术、烹饪、服饰、“百工”、琴棋书画诗酒茶等实用性文化。
道文化高屋建瓴，影响人的思维方式，价值理念，审美标准；术文化则蕴藏在人们生活、工作、休闲的方方面面。中华文化中还有一个“器”的概念，所谓器，是指蕴藏着道的工具，这个工具再通过术展示其价值。正所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”[1]。道为体，术为用。道隐术中，术中藏道。道无处不在，好似庄子所言：道在“在蝼蚁”“在稊稗”“在瓦甓”“在屎溺”[2]。道是器的灵魂，器是道的载体。道隐于内，器显于外。
二、易学文化概说
易学是研究自然和人类社会群体与个体发生、发展、变化规律的学问，研究理论包括伏羲符号易、《易经》《易传》，以及后世历朝历代研究易的学问。其中符号易，包括八卦与六十四卦符号，八卦图，以及易的衍生符号体系等。
易学也包括道和术两部分，道是宏观的、高屋建瓴的；术是微观的、具体的。哲学思想是道，占卜预测是术。道为阳，术为阴。易道与易术又是相辅相成的，道无术不显，术无道不灵。通过术的探究与操作，可以更好地悟道，实现“形而上”的目的。
三、风水文化与中医的关联性
风水文化与中医无论理论还是具体操作实践都具有极强的关联性。
（一）风水与中医都讲气
风水之学就是论气的学问，风水的定义就是从气入手，“葬者，藏也，乘生气也……经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”[3]因此可以说，气是风水的灵魂。风水理论的峦头法认为，不同形态的峦头会产生不同的气；理气法便是通过一系列的“理”，来论断环境之气的吉凶及运行状态。
人体离不开气，人体之气是体内运行不息的极精微物质。中医理论认为，气包括元气、宗气、营气、卫气等，这些气，使人生成并共同维系人体机能的健康运转，人没了气便死亡了。“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”[4]因此中医必讲气，通过医药实现人体气血两旺，从而维护人体的健康。
风水探究的是环境之气，中医研究的是人体之气。风水的作用其实就是营造吉祥的环境之气，环境之气再与人体之气相交融，从而对人体产生积极的影响。正如《黄帝内经》所言：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成”。
传统文化认为，气为万物之本，故传统文化都离不开气。除了中医和风水之外，气功、武术、养生、人相、书画等等都讲气。术讲气，道也讲气。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”[5]然而，到目前为止，科学并没有把气研究明白。笔者认为，气是物质，一种客观存在的特殊物质，这一观点也越来越得到当代的认可。
（二）风水与中医都讲血
血是人体内蕴藏流淌的为人体组织运输营养的重要媒介物质，人离开了血便无法存活。因此，中医对血有很深的探究，与气合称气血，气为阳，血为阴，“一阴一阳之谓道”[6]。《黄帝内经》云：“五藏之道，皆出于经隧，以行血气。血气不和，百病乃变化而生。”“血气者，人之神，不可不谨养”“阴阳者，血气之男女也”。
中华文化的一个特点是把万物都看成是有生命的，风水文化的一个基点便是把宅子当成一个生命体。因此，人居环境也有血，环境之血便是山川大地上的河流，风水以河流湖泊为环境之血，而且这血的作用更不可小觑，“水是山家血脉精，利人害人速如神”[7]。
人体之血中藏气，山川大地之河流湖泊中也藏气。人体之血是运送人体所需营养的，河流也是为宅穴运送财富的，“山主人丁水主财”，一理而贯。
（三）风水与中医都讲穴
《黄帝内经》云：“余闻气穴三百六十五，以应一岁。”中医针灸推拿等都讲究穴位，经国家认定，人体有经穴361个。穴位可谓人体之气的敏感点，因此，在具体调理时，找正了穴位，因为其气旺，故效果便会更好。
风水也讲求穴位，寻找大地的穴位俗称“点穴”。大地的穴位是地下之气最旺的地方，我们要求得大地对人的最大呵护，便要寻找到气最旺之处，这个地方便称为“穴”。“寻龙点穴”正是指有龙脉，穴之气才能旺。
（四）风水与中医都讲象
风水的好坏终归是由环境之形势造成的，这形势包括内环境与外环境，也包括山川河流等自然之形势和建筑道路等人为之形势，这形势可统称为“象”。比如风水上所称的元宝山、龙虎山、玉带水、淋头水等都是象。有其形便有其象，有其象便有其气，不同的气便会对人产生不同的影响。象又称峦头，观象是勘察风水的最重要功夫，这种方法又称峦头法，因此，勘察风水又称“看风水”。
中医有望、闻、问、切，其中的望，便是看人的神、色、形，和风水的峦头观象其实是一致的。通过勘察山川形势得知风水的好坏，“地灵人杰”“穷山恶水出刁民”；通过“望”人则可知人的健康状态，比如看眼睛，可知肝脏的状况，因为“肝开窍于目”[8]；看鼻子可知肺的状态，因为“肺开窍于鼻”[8]。同时，风水中可用一些物件化解某些煞气，比如泰山石化解路冲，石狮子化解对方的煞气；中医理论中吃核桃仁可以补脑、吃西红柿补心，因为核桃仁的形态和大脑很象，西红柿的结构形态和心脏相近。《黄帝内经》“天地万物者，不以数推，以象之谓也”，正是阐发象在中医中的价值。
中医和风水相较，只不过是中医需要把“象”吃掉，叫“以形补形”“以脏补脏”“以象补脏”，而风水理论认为，只需感受物件的气场便可发挥作用，又回到了气的层面。
四、风水文化与中医的关联性机理
（一）风水文化与中医都植根于易学，都是易道的落地
风水文化古代又称风水术，中医也可称医术，因此，两者都属于术的范畴。同时，两者又都和易学有着极深的渊源关系，都可谓易道的落地。风水文化是易道在人居及安葬环境方面的落地，中医理论是易道在人体健康方面的落地。“道无术不显，术无道不灵”，易道中的阴阳、五行等在风水文化和中医中都有重要的落地应用。
正因如此，风水与中医才拥有上述诸多的关联性，好似孪生。
（二）风水与中医都遵从易道的整体观
整体观是中华文化的一大特点，整体观源自于易学的太极思想。无论风水理论还是中医理论，都是建立在整体观的基础上。
中医诊病治病，是把人体作为一个整体考虑的，而不是头痛医头脚痛医脚。内病外治，左病右治，上病下治，是中医治疗的常态，因为人体是个整体，各部分都不是孤立的，是辩证统一的。
勘察风水也是一样，首先要立太极，同时，把一个宅子、一个院落、一个小区，乃至一座城市都作为一个整体通盘考虑。在风水勘查中，家中女人出了问题，不一定是女人对应的方位环境有问题，还可能是其对宫出了问题，因为都在这个整体之内。一座村镇城池的风水出了问题需要调整，问题部位本身又无法采取措施，则要依据整体观，从环境的其它相应部位采取措施，与中医同理……
（三）风水与中医都首重阴阳
阴阳是自然和社会的基本属性，也是易学的最根本要素，因此，庄子才说“易以道阴阳”。“天地氤氲，万物化醇；男女媾精，万物化生”[9]，纯阴不生，独阳不长，阴阳是易道的最核心基础。
风水宗祖典籍《青囊经》开篇便说，“天尊地卑，阳奇阴偶”。《宅经》开篇也是“夫宅者，乃是阴阳之枢纽、人伦之轨模。非夫博物明贤，无能悟斯道也。”风水名著《雪心赋》则言：“一不能生，生物必两，要合阴阳”，都是在讲风水首重阴阳。
风水理论重龙水交，龙水交合之处才是所谓的风水宝地，这便是阴阳理论的具体应用。在现实勘察中，有实践经验的人都知道，环境的阴阳问题往往是对人居环境影响最大的问题。人居宅子出现最重大问题，从风水角度往往不出阴阳这个根源。
《黄帝内经》：“黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。”在与中医界专家学者交流时，诸多大家都直言，阴阳乃中医之根，诊治首重阴阳。可见，中医对阴阳之重视，对阴阳的恰当调理是中医最根本的追求。
（四）风水与中医都讲五行
五行是易学体系的重要基础，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”[10]四象加中土便是五行。五行是中华传统文化体系都绕不开的基础理论。
五行是中医理论的重要支柱之一，木、火、土、金、水对应肝胆、心小肠、脾胃、肺大肠、肾膀胱，各脏腑对应五行的相生相克，影响着相应器官的健康，这是中医诊断脏腑健康及相应疾病治疗的重要依据之一。《黄帝内经》言：“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇，其味酸，其类草木……”“弗治，肝传之脾，病名曰脾风，发瘅，腹中热，烦心出黄，当此之时，可按，可药，可浴。”“肾移寒于脾，痈肿少气；脾移寒于肝，痈肿筋挛……”阐述的都是因脏腑对应五行之间的关系而产生病变。
五行在风水中的应用更加广泛，不论是峦头法还是理气法，五行都是论断的一根支柱。“天有五星，地有五行”[11]“外藏八风，内秘五行”[12]。峦头法把山分五行，煞也分五行。其不同的五行对人产生不同的影响，化煞也可用不同的五行之法。理气法的五行应用多通过天干地支来体现，金锁、玄空、三合等不同流派虽具体运算方法不同，但没有离开五行的。“五行即在此中分，祖宗却从阴阳出”[13]“明元空，只在五行中”[14]“排星仔细看五行，看自何卦生”[15]，“須知细觅五行踪，富贵结金龙”[16]等等不一而足。
（五）风水与中医都讲八卦
“道在天地之间也，其大无外，其小无内”[17]，一物一太极，万物都有八卦，这是易道的基本原理。
人体分八卦，又分先天八卦及后天八卦。乾为头，坤为腹，坎离为左右腰，兑巽为左右肩及手臂，震艮为左右腿足，此乃先天八卦；乾兑为肺及大肠，坤艮为脾胃，坎为肾膀胱，离为心小肠，震巽为肝胆，此乃后天八卦。
宅子和人体一样也分八卦，同样分先天八卦和后天八卦。乾坤震巽坎离艮兑各有其位，此乃先天八卦；离南坎北，震东兑西，乾西北巽东南，艮东北坤西南，此乃后天八卦。
风水与中医在具体论断中，把八卦理论结合起来，会产生更细微的效果。
综上，既然风水与中医都是易道的落地，二者的理论体系又具有如此高的一致性，我们完全可以把两者关联起来进行研究，以期实现相互助益。也可以在具体案例的调理方面从两个角度入手，实现最佳效果！
参考文献： [1]出自：《易·系辞传》 [2]出自：《庄子·知北游》 [3]出自：《葬经》 [4]出自：《庄子·知北游》 [5]出自：《道德经》 [6]出自：《易·系辞传》 [7]出自：《地理五绝》 [8]出自：《黄帝内经》 [9]出自：《易·系辞传》 [10]出自：《易·系辞传》 [11]出自：《青囊经》 [12]出自：《葬经》 [13]出自：《青囊序》 [14]出自：《青囊序》 [15]出自：《天玉经》 [16]出自：《天玉经》 [17]出自：《管子》
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