前言：2024年开始，写了6篇易学包括道与术的学术文章，本篇为第7篇。系列文章将涉猎中华优秀传统文化的多方面，把易学融入国学文化的大系统之中。
　　易学体系包括两大支脉，一个是道，即哲学思想体系，包括《易经》《易传》以及易道衍生体系等。一个是术，即实用体系，姑且包括预测学、命理学、风水学、姓名学等等。整个国学体系也是一样，道为形而上，术为形而下。两者相辅相成，互相助益，缺一不可。
　　研究易学等传统文化30多年，一直本着理用兼顾、道术双修的理念。一路研读《易经》《易传》《道德经》及儒家四书等古籍。就易学实用体系而言，30多年深度涉猎了“六爻预测学”“梅花易数”“四柱命理学”“姓名学”“拆字学”以及多流派的“风水学”等，学习古籍、民国及当代前辈的著作，不断实践，不断感悟，不断质疑，误正交织，直至今天。
　　这些系列文章，是笔者30多年在自己过往相关著作基础上的最新研究实践之感悟，代表了笔者当下的学术观点。文章本着继承而不泥古，求实而不虚夸，客观而不妄议，又与时偕行的精神展开，期与业界方家交流探讨，并对后来者产生积极开悟的影响。

风水文化揭秘

王炳中

　　【提要：本文结合作者三十年研究感悟，对风水文化展开全面论述。首先对风水文化进行了溯源，结合古籍应用现代语言对风水给予了定义，阐释了风水的灵魂，介绍了论断风水的两种方法，又结合现代量子理论对风水的机理及作用进行了学术探究，还对风水中蕴含的哲学思想进行了形而上的挖掘】

　　风水，是一个带有某些神秘色彩，又广为人知的文化现象。从古伴随着争议一路走来，在当代更是众说纷纭。认同者，誉其为古老的科学；否定者，贬其为迷信伪学。
　　笔者结合三十多年研究实践之感悟，从学术角度对先贤的风水理论进行系统诠释，以期与业界方家交流，共同为中华优秀传统文化复兴与时偕行地贡献自己的一份力量。
　　一、风水文化溯源
　　风水文化萌芽于上古，雏形于商周，盛行于东汉。《诗经·大雅·生民》便有“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。”显然是针对居住环境的语言。
　　风水一词因在《葬经》（又名《葬书》）中首提而得名。《葬经》郭璞著版北宋始见记载，故郭璞便成了风水一词的原创人，也由此成为风水学的鼻祖。不过目前流传的郭璞《葬经》，是经南宋蔡元定及元代吴澄删减而得。同时，在郭璞的《葬经》面世之前，尚有隋朝萧吉等多版本的《葬经》，或许也是郭璞《葬经》的另一传承本。
　　也正因《葬经》中首提风水，故谈风水离不开墓葬，也就是所谓的阴宅。中华文化是植根于阴阳的文化，中国是一个既注重人生又注重人死（阴阳）的国度，因此，丧葬文化发端久远，儒家文化便脱胎于祭祀与丧葬文化，《论语》中“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”“慎终追远，民德归厚矣。”阴宅风水受到重视便是情理之中了！
　　然在郭璞《葬经》之前，民间还有被认为是秦末汉初黄石公所著的《青囊经》、汉代所谓《青乌先生葬经》风水著作流传，故《青囊经》被民间誉为第一部风水理论的纲领之作。但二者成书时代因无正史记载均无确切考证。不过，郭璞《葬经》中多次出现“经曰”，如“经曰：气乘风则散，界水则止。”“经曰：气感而应，鬼福及人。”“经曰：外气行形，内气止生”等引用的便是《青囊经》之言。说明《青囊经》的确是在《葬经》之前产生。而《葬经》中“经曰：势止形昂，前涧后冈。”“经曰：穴吉葬凶，与弃尸同”等论述，《青囊经》中却没有，而是引自《青乌先生葬经》。还有一些引用，在目前版本的风水著作中均找不到出处，应该是在遗失的其他风水典籍中。
　　此外，民间还有《黄帝宅经》（又称《宅经》）流传，认为是黄帝所著，显然是不可能的，目前的史料和考古结果《宅经》最早仅始于唐代。正史《汉书·艺文志》中还有《宫宅地形》《堪舆金匮》讲解阳宅的书，但却没有流传下来。
　　风水文化在唐宋进入鼎盛时期，出现了杨（筠松）、曾（文辿）、廖（金精）、赖（文俊）四大风水宗师，出现了《撼龙经》《疑龙经》《天玉经》《青囊奥语》《寻龙记》《泄天机》《催官篇》等风水名著，还出现了具有“形而上”身份的泰斗级人物朱熹、蔡元定、程颐等的介入，相应的《发微论》《葬说》等影响不小。
　　风水文化在明清得到了进一步的发展，在社会各领域的影响进一步扩大，出现了蒋大鸿、目讲僧等宗师名家，蒋大鸿的《水龙经》《天元五歌》以及注释杨公名篇的《地理辩证》等为后学之范本。
　　二、风水的定义
　　（一）什么是风水？
　　晋代郭璞的《葬书》中首次对风水现象用“风水”二字定义，即：“葬者，藏也，乘生气也……经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”用现代通俗的话来说，就是通过山和水的聚拢，使安葬环境产生一种气场，这一看不见、摸不着的气场环境，就称为风水。所以，简单说，风水就是一种气场环境。郭璞先生也因此被誉为风水学的鼻祖。
　　风水之法古来又称堪舆，“堪”为天道，“舆”为地道；“堪”为高处，“舆”为下处；“堪”为阳，“舆”为阴。因此，风水之法其实就是按照天地之道营造、勘察环境好坏的方法。

风水文化的宗祖之作《葬经》

　　（二）什么是风水学？
　　人们从风水的角度对生存和安葬环境进行选择、规划建设和勘察的学问，就叫风水学。风水学是研究安葬及居住环境如何对其内之人产生吉祥作用的学问。
　　风水学研究的第一个问题就是选择。包括对故去之人安葬之地的选择，也包括对生存之人居住与工作生产之地的选择。第二个问题是规划建设，有了符合条件的地块之后，还有一个怎么样规划、建设的问题。地块相同，规划不同，结果也是不同的。当然，这里所说的选择与规划都是从风水文化的角度展开的。
　　经过先贤两千多年的研究、实践、完善与发展，形成了一套完整的理论体系和系统的操作方法。风水学在中国古代建筑领域具有极其重要的地位，风水学与营造学、造园学共同构成了中国古代建筑理论的三大支柱，风水学也因此成为中华传统建筑的灵魂。
　　（三）风水的本质
　　风水理论认为，风水好坏是由气造成的，风水的本质是气。安葬与居住的环境不同，气场便不同。气场有好坏之分，风水当然就有吉凶之别了。
　　简单来说，如果气聚而不散，畅而不窒，行而不急，又无恶煞冲射，这种气显然有利于人们的生存、居住，具有这样气场的环境，便是好风水。相反，如果气行且急，气止却窒，都不能认为是好风水。
　　那么，不同的气场环境又是怎样产生的呢？是由形带来的。尤龙般起伏的山峦，蕴涵着生气；吉祥的建筑形状、结构内含吉气。人们通过创造、改变建筑的形状、结构、门位、颜色，以及周围的道路、河流、树木、建筑等状况产生有利于人们身心健康的气场，从而达到营造良好风水环境的目的。
　　三、风水文化理论体系
　　（一）论断风水的两种方法
　　从古至今，论断风水皆不出此两种方法：第一为峦头法，第二为理气法。且不论哪种流派，都是此两种方法同时论断的结果。因此，峦头与理气只能称方法，不能叫流派。
　　1.峦头法
　　峦头法，又叫形法、形势派、形象派，是指从环境形态的角度来论断风水好坏的方法。这里所说的环境，是指周围的山水，地势的高低，周边的道路，建筑的形态等。不论是阳宅还是所谓阴宅，要论断风水，首先便要看峦头。
　　因风水宗师杨筠松晚年在江西赣州深研风水，创立峦头风水系统的理论体系，故峦头法又称江西派，或赣派。杨筠松也成了峦头风水的祖师，被世人尊称为杨公。风水五大要素龙、穴、砂、水、向中的寻龙、观砂、察水、点穴，都是针对峦头而言的。
　　其实，早期的风水文化是以峦头为绝对的主体，郭璞《葬经》论述的皆为峦头，所以，杨公在峦头风水方面，其实是对早期风水理论的系统化。同时，杨公也并非只重峦头，在理气风水方面也是功勋卓著，三合风水就是杨公创始。罗盘的地盘、天盘都是杨公为风水理气所创。
　　2.理气法
　　理气法，又叫理法，是以理论气的方法。风水学术是研究气的，研究气的好坏与运行规律，理气法便是从理的角度探究这一问题。而峦头法则是从形的角度论气的好坏与运行规律。
　　因理气法主要发端于福建一带，故此法又称福建派，或称闵派，又称宗庙之法。此法发端也可称久远，在失传的汉代《堪舆金匮》一书中，便有星象方位理论融入，这便是理气的雏形。《青囊经》中也有“一六共宗，二七同道”“背一面九，三七居旁”“排六甲，布八门”等理气的基础内容，但将其系统化还是到了宋代，堪舆家王伋将理气风水系统化，开始“大行其道”，故王伋被尊为理气风水的祖师。
　　理气所用之理的基础包括阴阳、五行、先天八卦、后天八卦、六十四卦、十天干、十二地支、河图洛书、二十八星宿等。早期的风水理气并不复杂，随着时代的发展，宋代以后理气越来越复杂化、精微化，大有相比之势。
　　谈理气就离不开风水罗盘，因为罗盘是准确测量方位的工具。随着理气的复杂化，罗盘的层数也越来越多，最多竞达到四五十层，所谓“穿山七十二、透地六十龙”等，就是这种背景下创立的。有了罗盘的配合，理气之精微竞达到了“罗盘差一线，富贵便不见”的地步。其实，罗盘每一层的内容，不过是为使用者提供了便捷，不需要思考推算便可直接查到相应结果。
　　3.峦头与理气的关系
　　勘察风水分峦头和理气早已有之，明初文学家、政治家王祎所著《青岩丛录》中，便把勘察风水的方法明确分成了峦头和理气。而任何风水分支流派都是峦头和理气的统一，“峦头无理气不灵，理气无峦头不验。”【1】因此，把两者对立的观点是没有搞清楚峦头和理气的本质所然。
　　峦头论风水只需眼睛看，高境界还要加上体感——五觉，可不需罗盘；而理气论风水是必须用罗盘的，怎么“理气”？就是要通过罗盘上的阴阳、五行、八卦、干支、二十四山等去计算，和实际的峦头去对应。
　　那么，峦头和理气学习操作起来难易又如何呢？“夫势与形，理显而事难；方位者，理晦而事易”【2】，好比“画师喜模鬼神，惮作狗马”【3】，意思是峦头道理很简单，但实操起来却难以掌握；理气道理复杂，实操起来却容易。就好比画画的人，喜欢画鬼神，却害怕画狗马，因为鬼神谁也不知道长什么样，但狗马却都知道，画不像会丢人。
　　峦头重于理气，没有峦头，就谈不上理气；而不论理气，峦头却依旧会起作用。风水宗师蒋大鸿先生、王伋先生论述得都很精辟：“峦头体也，理气末也，天星末之末也”“峦头无理气不灵，理气无峦头不验。”峦头是用于定性，理气则是用于定细节和应期。显然，峦头定性更重要。也正因如此，现在城市才出现了很多按玄空理论旺山旺向和上山下水均无吉无凶的情况。
　　（二）风水的流派
　　风水文化的发展是一个渐进的过程，唐代以后体系不断创新，直至清朝，出现了很多风水流派，包括八宅派、翻卦派、三合派、金锁玉关派、玄空派等等，每一个流派又分出很多的分支派别，比如蒋大鸿的玄空风水，又分出了滇南派、无常派、苏州派等六大门派。而这些流派的差异不是峦头的差异，都是理气的差异。不同流派的入手与“理气”方法各不相同，差异很大，无法兼容。同时，同一流派理论也不断细微，直至细微到无法操作的地步，似乎谁的理论更细微，谁的理论就越高，陷入了纯理论的误区，违背了“大道至简”的精髓，与风水天地之道的灵魂越来越远。同时，应用不同的流派得出的结果可能是相反的，这就造成了后人无所适从。所以，才出现了对风水峦头和理气两种方法的极端评价：“峦头无假，理气无真！”
　　其实，风水应用，最重要的是把风水基石理论搞清楚、搞透彻，比如，阴阳五行在各种场景与理气流派中都是怎么体现的？先天八卦和后天八卦在风水应用中到底应该怎样区分？有些朋友认为这很简单，其实不然。比如对先天八卦的认识有误者不少，其实，先天八卦本身是没有方位的，是不分五行的。把这些基础搞透彻了，便可以实现风水大道至简的境界。
　　限于文章篇幅及本文性质，这里不再对风水各流派进行介绍。
　　四、风水文化与易学的关系
　　（一）风水文化是易学原理在人居环境方面的应用
　　深入研究了风水理论便会发现，风水学其实没有什么神秘的，它不过是易学原理在墓葬与人居环境中的应用。就像中医，不过是易学诸原理在人体健康方面的应用，因此才有“不知易，不足以言太医”【4】。因为风水原理步步不离易学的太极、阴阳、三才、四象、五行、八卦，还包括易学的象理论。其依据的天人合一思想、阴阳平衡理论、五行生克关系等与其他传统文化没有什么差异。因此也可以说，不知易，不足以言风水。
　　统而言之，易学是道，风水是术。道无术不显，术无道不灵。因此，探究风水文化必须懂易学，易道感悟越高深，风水之术应用得就越“神奇”，完全靠“感觉”是不可持续的，也是靠不住的。
　　（二）风水文化就是乾坤之道
　　中华优秀传统文化的根源理论是天地之道，天地之道用易学描述便是乾坤之道，无论是儒家道家“形而上”的道文化，还是传统文化诸领域“形而下”的术文化。风水文化的理论根基也是乾坤之道，因此，我们只有搞透了乾坤之道，才能真正算是懂了风水，才能在汗牛充栋的风水著作、纷繁复杂的风水理论中脱胎出来。为什么“山主人丁水主财”？“左青龙，右白虎”到底应该怎么用？现代建筑到底该怎么定向？这一系列的问题都可以在乾坤之道这个根源中得到终极答案。
　　五、风水作用机理的学术探讨
　　根据风水的概念以及上文所论，风水发生作用的机理源自于气。因此，要想把风水的作用机理搞清楚，首先要把气说清楚。
　　（一）风水作用的根源——气
　　1.传统文化都离不开气
　　传统文化都在讲气，“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”【5】“通天下一气耳。”【6】“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”【7】传统文化基本都离不开根源的“气”，中医讲“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成”；【8】武术气功中讲“以意行气”“以气运身”；中国书画的“力透纸背”因气而起；下围棋要留“气眼”，等等不一而足。
　　2.传统文化对气的认识
　　那么，气到底是什么呢？中华传统文化认为，气是宇宙的本源，是万物发生、发展的动力源。“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生。”【8】世间之气、万物之气都是由天地之气交融而来。气是现代科学至今尚不能认知的物质！
　　3.从科学视角认识气
　　气不是风，但可以通过风的状态感知气的存在状态，“气乘风则散”。“气”场不是现代科学认知的地磁场，是目前任何科技手段都无法检测的物质。大胆假想：气也是波粒二象性的，粒子与波统一于气中。如果把气比喻为太极，粒子和波便是阴阳，粒子为阳，波为阴。（可参阅笔者第五篇学术文章：周易预测揭秘）因此，气有时阳性突出，有时阴性显著。呈阳性时，对人的影响就是舒服的、吉祥的、积极的；呈阴性时，对人的影响就是憋闷的、凶恶的、消极的。同时，呈阳性时人们容易把握，呈阴性时便可能出现某些诡异现象。当然，这仅是笔者的假说，建议量子科学家深入研究一下传统文化都离不开的“气”！
　　（二）气之状态
　　气无处不在。空中、地下、水中皆有气，动物、植物、微生物皆离不开气，包括似乎没有生命的山石、器物、建筑也都存在气。这恰是“万物有灵”的依据，有灵则必有气。
　　气分阴阳，有五行。所谓“阴气重”“阳气盛”，都是不佳的场态。阴阳要平衡，阴阳之气也要均衡，万物方可健康成长。“五气行乎地中，发而生乎万物”，【9】这里所说的“五气”便是指五行之气。
　　气也有吉凶。吉气对人有利，凶气对人便不利，风水对人产生或好或坏的影响都是通过气产生的。
　　气还分强弱。显然吉气越强越好，凶气越弱越好。吉穴所临的父母山与少祖山之间必须有过峡“束气”方可论吉，因为没有束气的过程，气就不会强。
　　（三）环境之气
　　1.山水大地之气
　　环境之气包括地中之气，空中之气。地中之气有的蕴藏于大地之中，有的运行于河流之中，有的运行于山脉之中。藏于地中还有深有浅，“经曰：浅深得乘，风水自成。”【10】空中之气还有多种表现形态，与大地之气还可相互转化，“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。”【11】
　　同时，地势的高与低，河流的生成，还与其内蕴藏的气直接相关。“经曰：地有吉气，土随而起；支有止气，水随而比。”【12】“气者水之母，有气斯有水。”【13】“气行则水随，而水止则气止。”【14】故通过山脉的走势、水流的形态，可以感知气的存在形式。
　　山水大地之气的吉凶，随形状而改变。都知道“玉带缠腰”这种水流吉祥，是因为其气吉祥。
　　2.形象之气
　　有其形，便有其象，有其象，必有其气。物体中也蕴含着气，不同形态的建筑、器物蕴含着不同的气，有吉有凶。形象不好的，如尖锐的、棱角的，便会产生不好的气，因此这种形象的器物便被称为“煞”。
　　峦头风水理论中，对峦头有很多形象的描述，比如“青龙”“狮虎山”“太师椅”“官帽山”“元宝山”等，都是针对其象会产生相应之气而言的，和中医理论中吃核桃仁可以补脑、吃西红柿补心如出一辙，因为核桃仁的形态和大脑很像，西红柿的结构形态和心脏相近。只不过是中医需要吃掉，风水只需感受其气场便可产生影响。历史上有的民间中医把中药调理和风水调整相结合，甚至医禳结合，都体现了医易同源的特征。
　　3.空中之气
　　人类生存的天地之间充满了气，这个气有阴阳之分，也有好坏之别。但看不见、摸不着，不过敏感的人或许会有感觉：到了某个地方感觉很压抑，另一个地方又感觉很清新，其实都是空中之气造成的。
　　（四）人体之气
　　人体之气是体内运行不息的极精微物质，中医理论认为，气包括元气、宗气、营气、卫气，这些气，使人生成并共同维系人体机能的健康运转。
　　元气为先天之气，“男女构精，万物化生”【15】，禀受父精母血而得，元气藏于肾中。宗气为胸中之气，是后天之气的根本，是由肺吸入的自然界清气和由脾吸收转输而来的水谷精气在胸中相结合而生成，宗气积于胸中。营气是行于脉中具有营养作用的气，源于脾运化的水谷精微，营气遍布血脉中。卫气为循环于血脉外具有保卫作用的气，卫气也源于脾运化的水谷精微，布散于周身。
　　（五）风水作用机理的科学探讨
　　1.阳宅风水对人作用机理的科学探讨
　　风水的作用其实就是环境之气与人体之气相交融，从而对人体产生影响。如果环境之气是吉祥的，则环境对人便产生好的作用；如果环境之气是凶恶的，则环境对人便产生不好的影响。正如《黄帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”
　　当然，这种影响不仅仅是在人体健康方面，还包括事业、财运、情感、子嗣等诸多方面。这也是“天人合一”理论的一种体现。
　　2.阴宅风水对人作用机理的科学探讨
　　《葬经》开篇便谈道：“葬者，藏也，乘生气也。”就是说安葬故去的人，要吸纳地中之“生气”。所谓生气，其实就是吉气。为什么要吸纳吉气呢？《葬经》中给出了解释：“人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。”“盖生者气之聚，凝结者成骨，死而独留，故葬者反气入骨，以荫所生之法也。”人体得父精母血而成骨，人故去后，脏肉会很快腐烂消失，但骨却“死而独留”，通过其骨承受的墓穴之气的“波”与自己的子孙之“粒子”相通，实现“量子纠缠”，同频共振，从而对后代产生影响。
　　当然，这只是先贤认知与现代量子理论结合的一种学术探讨。
　　六、怎么看待风水的作用？
　　（一）古代对风水作用的不同观点
　　1.古代各界对风水之推崇
　　在古代，尽管风水之术没有“形而上”的地位，但从百姓到帝王，从市井到学界，风水却渗透到了社会生活的方方面面。儒家认同风水，风水经典《宅经》中便有引用孔子弟子“西河设教”的子夏关于人宅关系的论述：“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地。”道家人士与风水文化的关联更紧密，不必列举。
　　古代很多文化大家都认同风水，很具代表性的就是宋明理学集大成者朱熹，其不仅理学登顶，在易术方面也颇有建树，北京的风水适合建都便是朱熹首论，他曾写道：“天地间好个大风水！冀都山脉从云中发来，前面黄河环绕，泰山耸左为龙，华山耸右为虎。嵩山为前案，淮南诸山为第二重案，江南五岭诸山为第三重案。故古今建都之地，皆莫过于冀都”。【16】明朝开国丞相刘伯温也是易学应用大家，并有风水著作《金弹子》《堪舆漫兴》流传，且被《明史·艺文志》载入。尽管有疑此二著为假托刘伯温之名，但也不能证伪。最起码应该可以说明，刘伯温在此方面造诣不浅，且涉猎很多，不然先人怎会假托他而不是别的名人？
　　2.古代贤达对风水的审视与否定
　　古代对风水现象也并非全部认同，也有不同甚至相反的观点，包括高级官员与文化贤达。现列举宋代以来具有代表性的三位重要人士：
　　其一为元代的文化大家赵汸，其对《葬书》进行了全面系统的研究，并有《葬书问对》流传至今。通过问答的形式阐发了其对《葬书》中一些学术观点的评价。其认同风水的存在，认同“乘生气”之说，但又对《葬经》中的某些观点提出了批评，“其言有大悖于理者”，因为人的生命规律不是调整一下风水就可以轻易改变的，故强烈抨击《葬书》通过风水“神功可夺，天命可改”之说。并赞同司马光曾有“欲焚其书，禁绝其术”的想法，但又说“固不可以为言者之失而蔽其善也。”就是不能因为这些错误的观点而否定了风水的作用，否定《葬书》的全部！
　　其二为明代的三品大员项乔，其母亲去世安葬后，长媳娘家因为受当时风水师的消极影响而要求迁葬，项乔遂写下《风水辨》一文。该文的核心是承认风水的生气说，认同风水可以影响生人，但不认同荫庇后人，并通过活木和死树比喻两者的作用。否定《葬书》“铜山西崩，灵钟东应”感应之说。“但气聚则生，气散则死，形既朽灭，神亦飘散，复将何物以为子孙荫乎！”长篇阐述过分强化“地理”风水，便意味着否定“天理”规律，是说不通的道理。并列举了“火葬”“水葬”而后代发达的实例证明其观点。但对于风水的某些“荫应之理不疾而速，不行而至”，显然没有说清楚，没有令问者信服！
　　其三是明代重臣张居正，对地理风水颇有研究，曾参与明穆宗之昭陵的选地规划。其父亲去世时，没有请专业风水师选地，而是自己择葬，同时，写下了《葬地论》一文，对葬地风水进行了理性而深刻的反思，在当时那个阶层产生了不小的影响，并传播开来。《葬地论》对《葬经》所论之观点也提出了一定的质疑，认为择地安葬更多出于礼节，指出“然以祖考之遗体，委而弃之，略不如意于心，宁能忍乎？”也和项乔一样，提出了西方人火葬、吴越（今江浙一带）之地水葬，后世仍出现很多富贵之家。甚至上溯至上古，“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树”【17】，来批驳时兴的相应观点。同时，对当时为选择所谓的风水宝地而使故者迟迟不得葬，或因争地而引起官讼等现象提出了严厉的批评。张居正在《葬地论》中还提出，“天包乎地，地不能大于天，灾祥善戾之感，在天道犹不可必也，而况于地乎？”意思是天包地，故天时的作用一定要大于地理，地理风水的作用怎能如人们追求的那么大？
　　综上古代三位大咖的观点，基本是赞成地理的“乘生气”之说，赞成风水对阳宅的作用，但否定阴宅可以福佑后人之说，其核心依据便是死木不受生。更否定《葬经》对风水功能的过分夸大，所谓“夺神功、改天命”。
　　（二）客观看待风水的作用
　　1.人之生命规律
　　万物由天地所生，天地之间的任何生物都是有生命规律的，人也不例外。每个人又都有其各自不同的生命规律，其规律是内在固有的，也可以说是先天的。好比同母所生的小狗、小猫、小兔等小动物，各自先天性情却会有很大差异。当然，这个固有的规律还会受到外部的影响，先天的规律也会受到后天的影响。
　　针对每个人的固有规律或称先天规律，先贤发明了四柱命理学。通过具体人的命理，可以窥视其生命规律。但这个规律是静态的，是没有受到后天影响的。当后天居住环境及主观作为等作用于具体人时，便会使其生命规律产生一定的变化，因此，命理分析不可能全部准确。而这个居住环境的影响，就是风水。
　　2.风水是空间的作用
　　世间万物都是由天地所生，从易学角度代表万事万物的六十四卦是由乾坤两卦衍生而来。乾卦对应天，坤卦对应地。天代表时间，地代表空间。天为阳，地为阴。“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”【18】天地共同生成万物，而天生万物，地成万物。命理学是时间学，反映天的作用；风水学主要是空间学，反映地的作用。当然，风水学中也讲时间与空间的共同作用，玄空风水学就是这样，正所谓“其大无外，其小无内”，阴阳可以无限分下去。
　　3.风水是后天的作用
　　风水通过环境作用于人，对人产生一定的影响。但这一影响属外部的、后天的，相较内在的、先天的一定居于次要地位。
　　人出生时的基因会受到后天环境的影响而造成后续基因表达的改变，甚至可能造成基因突变。人出生时命理所反映的生命规律，也会受到环境风水等后天因素的影响而发生改变。
　　4.客观看待风水的作用
　　笔者研究风水文化30余年，从唯书是从，照单全收，食古不化，到去粗取精，选择性吸收，到审视、穷理，继承又推翻，经历了一个漫长的过程。在从理论到实践的不断反复中，继承的同时，对孟子“尽信书，不如无书”有了深刻的感悟。
　　二十多年来，从城市到乡村，从企业到学校，从住宅到机构，从山地到平原，从学问视角出发，本着求真务实的精神，经历了大量的实践案例。在研究与实践中，得到了对风水文化从理到用的发言权。
　　上文对风水现象已做科学的探讨，风水对环境是有影响的，有的情况影响还很大，笔者论断风水的很多神奇案例也绝非杜撰，但客观看待风水的作用仍是一个历史又现实的课题。
　　在“网络风水”盛行的今天，对风水杯弓蛇影、草木皆兵的现象屡见不鲜。现实中，对风水给予过高期望的现象较普遍，和著《风水辩》《葬地论》时的背景差不多，以为把风水摆布好了就一定可以升官发财，没发财就是风水有问题，以致不断在风水上做文章，找一个又一个风水师调，期待朝贫夕富、“寅葬卯发”，结果方案不断被否决。生活事业中出现了一些不如意，一定在风水上找原因。殊不知，风水不是万能的，每个人都是有生命规律的，影响人第一位的是你的生命规律。一个犯了死罪的人，想通过风水免除刑罚怎么可能呢！如果一切通过风水都能改，那么古代多个朝代二三十岁的皇帝就不会死了，难道古代朝廷还缺风水高手吗？须知，冬天来了，要通过人力把严冬赶走是不可能的。
　　同时，在现实风水实践中，《风水辨》中所问“荫应之理不疾而速，不行而至”又的确是存在的，但有些缺乏复验性。传统文化与经典物理的一个重要差异就是，经典物理基本可以无限重复，而传统文化现象却无法实现完全复制。就像绝世书法《兰亭序》王羲之自己也无法再写出一样。此种现象就像量子双缝干涉实验，量子在不被观察时呈波态，一旦被观察波瞬间便消失转而呈了粒子态，量子似乎有意识一样。所有风水文化与实践中这些无法解释的现象，让我们期待量子理论再发展，解开这一谜团吧！
　　5.对风水文化中的糟粕须摒弃
　　风水文化和其他中华优秀传统文化一样，主流是中华先贤对环境影响研究的结晶，是“科学”的，但因时代与个体的局限性，汗牛充栋的著作中良莠并存是正常的，但对其中的糟粕却不可不知。在风水文化中有一些应用理论，理论本身没有任何问题，但用在实际勘验中却并不应验。这种现象，没有大量的实践检验是难以辨其真伪的。理气风水学上有“太岁可坐不可向”“太岁头上不动土”等原则，意思就是说不能建朝向太岁方位的房子，比如，2014年为甲午年，太岁在午，午为正南方，2014年就不能建坐北朝南的房子，试想一下这年建房子就会有凶险吗？类似的原则都需要辨其真伪，方可谈继承与发展。
　　七、风水文化中蕴含着丰富的中华哲学思想
　　风水文化不单是一种实操技术，其中还蕴含着深刻的中华哲学思想，正所谓“道显术中”。
　　比如理气风水理论中有一个建筑不宜坐空向的原则。所谓空向，又称空亡，或骑线，即建筑的坐向不能坐在罗盘两卦或二十四山两山交界的位置，坐在两卦交界的位置，称犯了大空亡；坐在两山交界的位置，称犯了小空亡。为什么骑线不吉呢？其中蕴含着自然之理、人生哲学。建筑坐了空向，意味着凡事没有主见，也相当于“骑墙头”的人际方式，其效果不言自明。同时，理气风水都要论坐向的，因为无确切的“山”与“向”也是无法操作的。空者，什么也不想，无欲无求，适合修行。因此，从理气风水来说，空亡线适合寺庙的立向。但这是过去，现在建设寺庙哪家也不会愿意立空向了，其原因“地球人都知道”。

罗盘该位为小空亡

　　理气风水中还有建筑不可坐正子午的说法，即建筑立向十字线不能压在罗盘的子午正中，即0——180度线上，一度不偏。这样为什么不宜呢？是中华五行思想内涵的体现。正南为火，怕水来克。怎么防止水来克呢？其一可用木，水生木，木再生火，连续相生，化敌为友。其二可用土，土克水，使水无力克火，对火起到保护的作用。若坐向偏了东南，便杂入了木气；偏西南，杂入了土气，正所谓左右逢源。偏了，理气风水理论就称之为兼。正子午则没有任何守护，极易受伤。在人文方面也同此理，人需要正直，但一根筋不懂变通，无法适应复杂的人际环境，极易受到伤害，无法担当大业。当然，杂气太多，也非所宜，表现出来便是没有正气，做事心思犹疑，同样难以成功。在自然科学方面，稀土之所以这么重要，就是因为金属中掺入了极少的稀土，便会大幅度改变原金属的硬度、耐磨度、柔韧性、延展性、传导性及熔点等，也为此理。
　　在风水界有一种人云亦云的说法，即皇宫、寺庙、墓地等宜坐正子午。但经笔者考察北京故宫、沈阳昭陵、洛阳白马寺、沈阳太清宫等众多宫寺，发现也没有坐正子午的。很显然，不过分刚直，需要守护，需要变通，中华文化使然。
　　按照上述之理，建筑不但不宜坐正子午，还不宜坐正卯酉，即正东正西，其道理和正子午是一样的。

北京故宫没有坐正子午

　　风水理论中还有居住不可靠近寺庙与墓地的说法，其原理便是阴阳平衡理论。寺庙是纯阳之地，墓地是纯阴之地，纯阴不生，独阳不长。居住靠近了便易造成阴阳失衡。

  “夫宅者，乃是阴阳之枢纽，人伦之轨模，非夫博物明贤而能悟斯道也。”【19】风水文化是一代代先贤穷理尽性理论的探究与经验的积累，国家住宅与居住环境工程中心编撰的《健康住宅建设技术要点》中说，“住宅风水作为一种文化遗产，对人们的意识和行为有深远的影响。”我们要本着对先贤尊重、对文化负责，秉持科学求实又与时偕行的精神，为中华优秀传统文化的复兴，实现我们应有的文化与社会价值！

【第八篇：道家思想与易学之渊源】 

引用文献：

【1】出自理气风水宗师王伋著作

【2】出自赵汸《葬书问对》

【3】出自赵汸《葬书问对》

【4】出自明代医学家张介宾引孙思邈论述

【5】出自《庄子·知北游》

【6】出自《庄子·知北游》

【7】出自《道德经》

【8】出自《黄帝内经·素问》

【9】出自郭璞《葬经》

【10】【11】【12】【13】【14】出自郭璞《葬经》

【15】出自《系辞传》

【16】出自清孙承泽《春明梦余录》卷2《形胜》

【17】出自《系辞传》

【18】出自《系辞传》

【19】出自《宅经》